阴阳学说
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  阴阳学说认为宇宙间的一切事物和现象,都是阴和阳的统一体。所谓阴阳,是对一切相互关联的事物和现象对立双方的概括,是对立统一的两方事物,或同一事物内部存在的相互对立的两个方面。如天地、昼夜、男女、外内、动静、快慢、升降、轻重分属阴阳。
类别
人体部位
组织结构
功能活动状态
表、背、上部
皮毛、六腑、气
兴奋、亢进
里、腹、下部
筋骨、五脏、血
抑制、衰退

  事物的生成、变化以至消灭,都是由于事物内在联系的阴阳双方运动的结果。阴阳双方的内在联系和运动规律,主要是①阴阳对立②阴阳互根③阴阳消长④阴阳转化。
  阴阳对立是指宇宙间的一切事物和现象都存在着阴阳两个方面。这两个方面是相互制约和互相斗争着的。通过斗争维持动态平衡。
  阴阳互根是指事物或现象中对立着的两个方面,是相互依存、相互为用的。阴依存于阳,阳依存于阴。双方各以对方作为自己存在的前提,任何一方都不能脱离对立的一方而单独存在。“孤阴不生,独阳不长”
  阴阳消长是指事物对立着的两个方面,不断运动变化,一直处于此消彼长,此长彼消的恒动之中。阴阳之间的消长关系,在一定限度内,保持着动态平衡,以维持事物的正常发展和变化。如果任何一方消得太快或者长得太多,超过正常限度,必然破坏阴阳相对平衡而导致疾病的出现。
  阴阳转化是指事物对立的两个方面在一定的条件下,可以各自向其对立面转化,即阴可以转为阳,阳也可以转为阴,从而事物的性质发生根本性改变。阴阳消长是一个量变过程,阴阳转化是一个质变的过程。
  
  人体的病理变化,较人体生理更为错综复杂。疾病的发生,从总的方面看,是阴阳对立依存关系被破坏,人体失去正常的阴阳相对平衡状态,而造成了阴阳偏盛或偏衰的结果,具体体现在人体正气和致病病邪两个方面。人体正气有阳气和阴精之分,致病病邪也分为阴邪和阳邪。阳邪致病,就会出现阳盛伤阴的热症;阴邪致病,又会出现阴盛伤阳的寒症。阳气虚衰不能制阴,则会出现虚寒症;阴精不足而不能制阳,则表现为虚热症。
  人体阴阳的偏盛偏衰是导致各种疾病内在变化的基本因素,所以治疗疾病的原则,必然是从调整阴阳出发,补偏救弊,损其有余、补其不足,促使阳平阳秘,恢复阴阳的正常状态。
  药物是调节人体阴阳、战胜疾病的重要武器。药物的功能,主要靠它的气(性)味、升降浮沉来体现;而药物的气味和升降浮沉又可以阴阳来概括。
  1、气。气有寒热温凉四种。温、热属阳,寒、凉属阴。阳盛的热症,要用寒凉的药物以清热。阴盛的寒症,要用温热的药物以祛寒。阴虚的虚热症,要用凉性滋润的药物以养阴。阳虚的虚寒症,要用温热的药物以补阳。
  2、味。味有酸苦咸辛甘五种。酸、苦、咸的药物,一般有涌泄的功能,属阴;辛、甘的药物大多具有发散的功能,属阳。
  3、升降浮沉。指药物作用的趋向。升浮的药物,主上行而向外,属阳,沉降的药物,主下行而走内,属阴。
  
  
  参考资料:
  阴阳的涵义 1、阴阳的涵义 阴阳的最初涵义是很朴素的,仅指日光的向背,向日为阳,背日为阴。后来其涵义逐渐延伸至晴与雨、寒与热、天与地、日与月、静与动、男与女、气与形等。至《周易》,阴阳已上升为哲学范畴,概指自然界一切具有相互对立又相互联系的两个方面,并用以阐释事物运动变化的规律,故有“一阴一阳之谓道”之说。 阴阳的对立统一观点被古代医家所吸收,并与长期所积累的解剖、生理知识和疾病防治经验相结合,从而形成中医学的阴阳学说。把阴阳概念全面而系统地运用于医学的医籍,首推《黄帝内经》。 2、阴阳属性的普遍性和相对性 阴阳属性的普遍性,是指阴阳的概念并不局限于某一特定的事物,而是普遍存在于自然界各种事物或现象之中,代表着相互对立而又相互联系的两个方面。其一,阴和阳可以代表相互对立的两个事物,如天为阳,地为阴;热为阳,寒为阴;动为阳,静为阴等。其二,阴和阳又可以代表同一事物内部相互对立的两个方面,如人体气为阳,血为阴;药物的性属阳,味属阴等。一般地说,凡是剧烈运动着的、向外的、上升的、温热的、明亮的,都属于阳;相对静止着的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的,都属于阴。而从总体来看,事物这两个侧面的属性,既不能任意规定,也不能随意颠倒。 阴阳属性的相对性,是指对于具体事物或现象来说,其阴阳属性又不是绝对的、不可变的,而是相对的,可变的。其一,在一定条件下,阴阳可以互相转化。其二,阴阳有无限可分性,例如,昼为阳,夜为阴,而上午与下午相对而言,则上午为阳中之阳,下午为阳中之阴;前半夜与后半夜相对而言,则前半夜为阴中之阴,后半夜为阴中之阳,所以说,阴阳之中仍有阴阳可分。 阴阳学说的基本内容 (1)阴阳的对立制约   阴阳的对立是指阴阳作为一个统一体的矛盾双方的相互排斥、相互斗争。如春夏阳气上升且盛,抑制了寒凉之气,因而春夏温热;秋冬阴气上升且盛,抑的制了温热之气,因而秋冬寒冷。 阴与阳相互制约和相互斗争的结果,取得了统一,即取得了动态平衡。故阴与阳既是对立的,又是统一的。   (2)阴阳的互根互用   阴阳的互根互用是指相互对立的阴阳两个方面,具有相互依存,相互为用的联系。 如上为阳,下为阴,没有上也就无所谓下,没有下也就无所谓上。又如组成人体和维持人体生命活动的最基本物质气和血两者的关系,气属阳,血属阴,气为血之帅,血为气之母,二者是互根互用的。   人体的阴津损伤,会累及阳气也伤;阳气损伤,会累及阴津也伤,也是基于阴阳互根互用的原理。如果由于某些原因导致阴阳之间互根互用的关系破坏,就会引起"孤阴不长,独阳不生"。   (3)阴阳的消长平衡   消有消减衰弱之义,长有增加盛大之意。阴阳的消长平衡,是指阴阳之间的相对平衡,不是静止或绝对平衡,而是指在一定限度内的"阴消阳长"、"阳消阴长"的相对平衡。 比如四时气候的变化,从冬至春及夏,气候从寒冷逐渐转暖变热;由夏至秋及冬,气候由炎热逐渐转凉变寒。   (4)阴阳的相互转化   阴阳相互转化是指对立的阴阳双方,在一定的条件下可以各自向其相反方向转化。 如"寒极生热,热极生寒"是基于这种理论。又如某些急性热病,由于热毒极重,大量耗伤机体元气,在持续高热的情况下,可突然地出现体温下降,面色苍白,四肢厥冷,脉微欲绝等阳气暴脱的危象,这种病证变化,即是由阳证转化为阴证。 阴阳学说在中医学中的应用 (1)说明人体的病理变化 中医学认为疾病的发生,是人体的阴阳关系由于某种因素之影响而失去相对的平衡协调,从而出现偏盛偏衰的结果。疾病的发生、发展,关系到邪正两方面,正气与邪气,以及它们相互作用、相互斗争的关系,都可以用阴阳来予以概括说明。   病邪有阴邪、阳邪之分,正气则包括阴精与阳气两部分。所以,病理上的阴阳失调,多表现为阴阳某一方面的偏盛偏衰,且一方面之异常,亦必影响及另一方面。例如阳邪致病,可导致阳偏盛而伤阴,因而出现热证;阴邪致病,则可导致阴偏盛而伤阳,因而出现寒证;阳气虚损不能制阴,则可出现阳虚阴盛的虚寒证;阴液亏耗不能制阳,则可出现阴虚阳亢的虚热证。所以,《素问》说:"阴胜则阳病,阳胜则阴病。阳胜则热,阴胜则寒。"又说:"阳虚则外寒,阴虚则内热,阳盛则外热,阴盛则内寒。"因此,尽管疾病的变化复杂,但就其阴阳属性来说,亦不外阳盛、阴盛、阳虚、阴虚等四大类病变而已。   另外,机体阴阳任何一方虚损到一定程度,亦常导致对方之不足,即所谓"阳损及阴"和"阴损及阳",最后则可导致阴阳两虚,气血双亏,此即慢性病常见之病理发展过程。 (2)说明人体的生理功能   中医生理学认为,人体正常的生命活动,是阴阳两方面对立统一协调平衡的结果。人体的生理功能,一方面表现为机体防御邪气侵袭的整体卫外功能,另一方面则表现为脏腑组织的功能活动。   从机体的防御机制来说,阳在外,为保护人体内部组织器官的卫外机能;阴在内,则为阳的物质基础,并为阳不断地储备和提供能量补充。   从脏腑功能活动来说,则五脏主藏精气为阴,六腑能消化、传导饮食水谷为阳。而每一脏腑之中又各有阴阳,凡是功能活动则属阳,而产生这些功能活动的器质和营养物质则属阴。如心有推动血液循环和主持精神意识思维活动的功能,此种功能属阳,而心血、心脏器质则属阴;肝有调节血量和精神情志的功能属阳,而肝血、肝脏器质则属阴;脾有运化水谷,输布精微,以及统摄血液循行的功能属阳,而脾的津液、脾脏器质则属阴;肺有主气司呼吸,协助心脏推动血行的功能属阳,而肺之津液、肺脏器质则属阴;肾有藏精生髓,主生殖发育,主持水液代谢等功能属阳,而肾精、肾脏器质则属阴。关于六腑,亦是如此,其功能属阳,而每一腑的器质则属阴。   对于人体整体生理上的阴阳关系,则主要强调其协调和平衡。如就人体机能状态而言,则机能兴奋属阳,机能抑制属阴;功能亢进属阳,功能减退属阴。而在生理活动中,兴奋和抑制、亢进和衰退等是互相拮抗的,并保持着相对的平衡状态。又如阳气和阴精的转化,阴精是化生阳气的物质基础,而阳气的作用又是在不断地产生着阴精,因而阳气和阴精,相互转化,相互为用,并保持着相对的平衡。故《素问》说:"阴平阳秘,精神乃治。" (3) 说明人体的组织结构   阴阳学说在阐释人体的组织结构时,认为人体是一个对立统一的有机整体,其组织结构可划分为相互对立的阴阳两部分,且又彼此相互联系,密切合作。   首先,就人体的部位与结构来说,外为阳,内为阴;背为阳,腹为阴;头部为阳,足部为阴;体表为阳,内脏为阴。而体表之中的皮肤为阳,肌肉筋骨为阴;脏腑中六腑为阳,五脏为阴。五脏之中,则心肝为阳,肺脾肾为阴。再具体到每个脏腑,则又有阴阳之分,如心有心阴、心阳;肾有肾阴、肾阳;胃有胃阴、胃阳等。若从经络系统循行部位来说,则循行于人体四肢外侧及背部者属阳(如手足三阳经,仅足阳明例外),循行于人体四肢内侧及腹部者则多属阴(如手足三阴经)。   但是应当指出,人体各部位、各组织结构、各脏器之阴阳属性不是绝对的,而是相对的,它们常根据一定条件的改变而改变。如以胸背关系来说,则背属阳,胸属阴。若以胸腹上下关系来说,则胸又属阳。腹则属阴。同样,五脏若以上下关系来分,则心肺在膈上属阳,心为阳中之阳脏,肺为阳中之阴脏;肝脾肾在膈下属阴,肝为阴中之阳脏,肾为阴中之阴脏,脾亦为阴中之阴脏。总之,人体部位、组织结构上的阴阳,只是其相对属性的一般归类而已。 (4)用于疾病的诊断   阴阳失调是病理变化的关键所在,故临床病证可概括为阴证、阳证两大类。所以,临床上对于疾病的诊察,亦可以根据阴阳变化的规律来加以分析和辨别。   中医诊断学之望、闻、问、切四诊方法,首先当辨别阴阳。例如望诊,一般面色光滑润泽为阳,面色沉浊晦暗为阴;凡见青、白、黑色,其证多属阴寒,而见黄、赤两色,则其证多属阳热。又如闻诊,凡气粗声高属阳,气弱声低属阴。而在切诊中则把浮、大、滑、数等脉象归属于阳脉,把沉、小、涩、迟等脉象归属于阴脉。   关于辨证,即是把通过四诊所获得的症状、体征及多种病情资料,进行客观地分析和判断,从而对病因、病位、病性及正邪关系得出正确的结论,以指导临床治疗。中医诊断以阴阳作为辨证之总纲,用以辨别疾病的表里、寒热、虚实。故凡表证、实证、热证均属于阳证;凡里证、虚证、寒证均属于阴证。所以临床病证虽然千变万化,总不出阴阳两纲范围。 (5)指导临床治疗用药   由于阴阳的偏盛偏衰是疾病发生、发展的根本原因,所以,调理阴阳,补偏救弊,创造条件,使失调的阴阳关系恢复相对平衡,这就是中医治疗学的基本原则。故《素问》说:"谨察阴阳所在而调之,以平为期。"   由于病证不一,本质不同,故其治疗方法亦多种多样。中医临床根据协调阴阳的精神,提出了"寒者热之"、"热者寒之"、"虚则补之"、"实则泻之"以及"阳病治阴,阴病治阳"等众多的治疗方法。   如阳热亢盛而损耗阴液病证(即阳胜则阴病),则应损其有余之阳,用寒凉药物治其阳热亢盛,此即"热者寒之"方法;若因阴寒邪盛而损伤阳气病证(即阴胜则阳病),则应损其有余之阴,用温热药物以祛其阴寒过盛,此即"寒者热之"方法;若阴液不足不能制阳而形成阴虚阳亢病证,则须用滋阴以敛阳方法解决;若由于阳气不足,阳虚不能制阴而形成阳虚阴盛病证,则须用补阳以消阴的方法去解决。这就是"阳病治阴,阴病治阳","壮水之主,以制阳光;益火之源,以消阴翳",使失调的阴阳恢复新的相对平衡的治疗原则。   同样,在归纳药物的性味功能上,阴阳亦具有重要的意义,并可作为指导临床用药的依据。药物的四气、五味,以及升降浮沉等一般性能,都具有阴阳之不同属性。以四气来说,则寒、凉属阴,温、热属阳。以五味来说,则酸、苦、咸属阴,辛、甘、淡属阳。以升降浮沉来说,则具有重镇敛降作用的药物属阴,具有轻浮升散作用的药物属阳。所以临床用药必须注意病证阴阳与药物阴阳之关系,正确运用药物的阴阳性能,以改善或调节病理上失调的阴阳关系,从而达到治愈疾病的目的。 阴阳学说的形成与发展 作者:中药网 来源:http://www.chinaherb.org/ 日期:2003-2-23 13:21:47 关键词:阴阳学说     阴阳学说在我国具有悠久的历史,其概念的出现,至迟在殷周之际已经见诸文字记载,而成为一种古代哲学范畴的阴阳学说,则盛行于春秋战国时期。根据历史文献分析,作为一种认识论和方法论,阴阳概念的提出和演变经历了不同的认识和发展阶段,反映出古人对阴阳学说的认识具有一个不断深化和完善的过程。   阳光向背,正与反两方面的朴素认识        阴阳概念的最早提出,其原来含义是很朴素的,不过是指日光的向背而已。如《吕氏春秋·重已篇》说:“室大则多阴,台高则多阳”。是说房舍宽大则能遮阳,阴凉就多;地势高而无遮拦,阳光得以充分照射,阳热就多。进而认为,凡是向阳光或阳光照射充足的地方,即为阳;凡是背阳光或阳光照射不到的地方,则为阴。所以,《说文》注释说:“阴,闇(闇,即暗的意思。)也。”“阳,高明也。”可见,阴阳的最初理解,仅是阳光多少的直观认识而已。   古人长期生活在自然环境之中,不断接触到日往月来、白天黑夜、晴天阴天等两极现象的对比和影响。而且古人的作息规律又完全受着日出日入(“日出而作,日入而息”(《帝王世纪·击壤歌》),“日掌阳,月管阴”(《管子·四时篇》),日出则阳光灿烂,日没月出则黑夜来临)的支配,因而便自然地产生了阴与阳两个概念,形成了正与反两个方面的感性认识。 对阴阳运动的物质的理解     随认识的深化,古人又逐渐把对阴阳的理解建在物质的运动变化之上,并用阴阳的物质变化来解释某些当时难以阐明的自然现象。[举例说明:如《国语·周语》说:“阴阳分布,震雷出滞。”是说宇宙自然界阴阳两种物质力量的分化布散,从而产生雷电现象,震响之雷声出于密滞的乌云。并认为“阴阳次序,风雨时至”。即是说自然界的气候变化之所以有时令、节气的正常变化,就在于阴阳的物质运动具有一定的规律和秩序。]   更为难得的是,当周幽王二年(公元前780年)我国发生大地震时,周朝的史官伯阳父驳斥了天命鬼神降灾异于人间的迷信论调,用阴阳的运动变化对地震的产生进行了科学的推断。指出“夫天下之气不失其序……阳伏而不能出,阴迫而不能蒸,阳失其所而镇阴,于是有地震。今三川灾震,是阳失所而镇阴也”。(《国语·周语》)[解说:这里的“阳”,可以理解为潜伏于地壳内的物质能量;“阴”,可以理解为地壳;“所”,则可理解为大地能量释放的位置或处所。“不失其所”,则能量正常释放,不会发生地震。“失其所”则大地能量 沿地壳断裂带不正常地释放,就会发生地震。可以看出,这与当代地震形成理论,地壳板块挤压形成断裂带, 能量分布不均衡,集中向外释放的学说,亦不无相似之处。]   又《国语·周语》说:“阳气俱蒸,土膏其动”,是说阳气蒸发,则冬眠之昆虫或动物方能活动起来;《左传》载:“陨石于宋……是阴阳之事,非吉凶所在也。”而管子则用阴阳的运动变化来说明四季的更迭和昼夜的变迁[举例:如说:“春秋冬夏,阴阳之推移也。时之短长,阴阳之利用也。日夜之易,阴阳之化也。”所谓“推移”、“利用”、“之化”,都是指阴阳运动的不同形式]。   可以看出,阴阳概念至此已经超出了朴素的理解,已经发展到认为阴阳本身实际代表着两种相反的物质力量,而且彼此之间发生着作用,从而导致了自然变化的产生。而且认识到自然界的阴阳运动都有着一定的秩序和规律,当其规律发生紊乱,则自然界的变化就会发生某些变异或灾害。 “一阴一阳之谓道”,古代辩证的哲学认识     古人对于阴阳的哲学认识,是运用“近取诸身,远取诸物”的方法,通过长期的生活实践和生产活动的观察,逐步总结、抽象而建立起来的。古人发现众多的事物或现象(诸如天地、日月、寒暑、明暗、生死、雄雌等。),都是由两个不可分离的对立面所组成,随即形成了一种对立的共性概念。当人们对众多的矛盾现象观察积累到一定的程度,则对阴阳的认识也就升华到一个更为高级的水平,成为一种标示两种抽象属性的哲学范畴,用以概括一切具有这些属性的矛盾事物。   阴阳作为哲学概念,首见于《周易》(包括《易经》和《易传》),如《易经》说:“易有太极,太极生两仪(即指阴阳),两仪生四象,四象生八卦(八卦,即乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑,分别代表着天、地、雷、风、水、火、山、泽等八种常见的自然事物,并作为万物生成的根源。八卦的基础是阴阳,八卦中的每一卦都是由阳爻和阴爻相互重叠而组成。而乾卦和坤卦,则是最根本的。乾为天属阳,坤为地属阴,它标示着天地阴阳之气相互交感而化生万物,从而更集中地表现了阴和阳的特点)”。又如《易传·系辞》说:“乾坤,其易之蕴邪(也),乾坤成列而易之于其中矣。乾坤毁,则无以见易。”[说明:仅是说事物运动变易蕴含于天地的阴阳变化之中。若阴毁阳灭,则运动变易也就不复存在]故《管子·四时篇》指出:“是故阴阳者,天地之大理也;四时者,阴阳之大经也。”《庄子》亦说:“阴阳于人,不啻为父母也。”《吕氏春秋·知分篇》则说:“凡人物者,阴阳之化也;阴阳者,造乎天而成者也。”[说明:说明古人已经进一步认识到,无论是自然界的物质运动,还是生物的生命活动,都是其本身客观存在的相互对立的两个方面相互排斥、相互依存、相互作用、相反相成的结果。因此,就用“阴阳”作为这两方面的代表,藉以概括各种事物或现象矛盾双方对立统一的关系,从而得出了“一阴一阳之谓道”(《易传·系辞上》)的结论。道,即是规律。这就肯定了阴阳的运动变化规律,乃是物质世界一切事物发展变化的根本规律。]   可以看出,阴阳概念从朴素的认识、物质的理解,逐步深化发展了“一阴一阳之谓道”,已经从复杂的事物或现象的观察中,抽象出“阴”和“阳”两个基本范畴,形成了一种古代的对立统一观,认为阴和阳两方面贯穿于一切事物和现象之中,阴阳的对立统一乃是一切事物发展变化的根源和规律。故《类经·阴阳类一》说:“道者,阴阳之理也。” 中医学的宇宙观和方法论   古代医家在吸收阴阳对立统一思想的基础上,结合长期积累的解剖、生理知识和疾病的防治经验,从而形成中医学的阴阳学说。主要是作为方法论,用以阐释生命现象的基本矛盾和生命活动的客观规律。并贯穿于中医临床诊断、治疗用药等各个环节,成为中医药学之纲领。   但是,应当指出,中医学的阴阳学说所反映的只是中医学关于生命科学的某些规律,而不是关于自然界、人类社会和思维活动的普遍规律。作为宇宙观和方法论,阴阳范畴尽管也包罗万象,但在无限的宇宙中它毕竟只是一种有限的具体的矛盾形式,是对客观世界实际存在的某些特殊矛盾现象的概括。中医学的阴阳学说,只适用于中医学术领域。 阴阳家、阴阳学说与中国传统医学 时间:2003-12-2 22:45:41 编辑:中医之魂 编辑:culture 来源:新浪中医 循环与对立——阴阳家的“意” 阴阳学说是中国古代先哲思维活动中最富哲学味道的理论构想,著名的科学史家李约瑟称此为“古代中国人能够构想的最终原理” [1] 。几乎所有研究古代文化思想、哲学、科学史的学者都承认,阴阳学说对于中国传统医学的发展具有极为重要的促进作用,并在古代医学领域中获得了充分的运用与一定的发展。然而先秦以“阴阳”之名立身的“阴阳家学”与医学理论中之“阴阳学说”是否一致呢?以下所述,可谓对此的略说。其要在于,阴阳家学渗入医学后,使得医学理论出现了一个由秉承阴阳家学之主旨——以阴阳消息、循环言说顺逆常变,到强调阴阳对立、平衡的转变。所谓阴阳学说自身的发展与进步,也恰是在这个过程中逐步实现的。 一、阴阳家及其学说旨要 阴阳与五行、气等学说相互结合,构成了中国古代的哲学思想体系,这些观念也是中国传统科学思想的基本要素。有关这些观念的起源、发展及具体运用,历来就是研究中国古代哲学史、思想史、科学史者所关注的焦点。阴阳与五行,在早期各自为说,因而在研究早期文化思想时必须分而论之。就对医学发展的影响而言,阴阳学说要早于五行说。在先秦遗存的医学史料中,几乎看不到五行学说的深刻影响,而阴阳之说在解释疾病生成、人体生理等方面则已得到某种程度的运用。 以“阴阳”为说,起源甚早 [2] 。汉人总结先秦学术之源流,称其为“阴阳家”: 阴阳家者流,盖出于羲和之官,敬顺昊天,历象日月星辰,敬授民时,此其所长也。及拘者为之,则牵于禁忌,泥于小数,舍人事而任鬼神。 [3] 其中谈到“阴阳家”之学的两种表现形式,似乎等同于天文历法,没有任何哲学色彩。这是由于阴阳学说的哲学含义并非形成于一日;而且当其具有了一定的哲学含义时,也往往是隐含在天人关系的论说之中。然而阴阳学说中虽然包含有天文星历等内容,但这只是表面现象,其目的并不在观象、授时、制历,而是要通过这些现象来说明阴阳变化的规律,以及顺乎阴阳的重要:“四时、八位、十二度、二十四节各有教令,顺之者昌,逆之者不死则亡。”由于阴阳观念最初即建立在阳光之有无、向日或背日这些直接作用于人类感官之上的自然变化,因此“四时”的变化受到了格外的强调:“序四时之大顺,不可失也。”所谓四时之序,即春生、夏荣、秋收、冬藏,阴阳家强调这是“天道之大经也,弗顺则无以为天下纲纪” [4] 。这一原则不仅适用于天地间有生之物“生、长、化、收、藏”的自然变化和人为的农牧生产活动,而且被类比于政治、人事。这就是阴阳家学的基本内容。需要注意的是,力倡顺应“四时”、“阴阳”变化之序的阴阳家之学,其思维模式的要点在于阴阳交替、轮转的循环,而不在对立。其阴阳消长的实质,不是此消彼长,而是阴、阳各自在一定时限内的自身消长。即春夏为“阳生至盛极”的阶段;秋冬为“阴生至盛极”的阶段。在这两个阶段中,阴或阳分别经历了由初生到盛极而衰的过程:“阳至而阴,阴至而阳”;“因阴阳之恒,顺天地之常” [5] 。《吕氏春秋》中以“圜道”为题,列举了日夜一周;月躔二十八宿;精行四时;物动则萌—生—长—大—成—衰—杀—藏;云气西行,水泉东流,日夜不休,上不竭,下不满等等现象来说明“天地车轮,终而复始,极则复反”的循环规律。与阴阳家顺应四时阴阳的思维方式乃属一脉。因此,在“气”分阴阳,阴阳又复分太、少(太阴、太阳、少阴、少阳),分属四时的理论体系中,所要强调的并不是一分为二、阴阳对立。 如果舍弃四时、昼夜循环轮转的时间因素,那么阴阳相互对立的属性就自然而然地显露出来了。例如山南、水北为阳,山北、水南为阴;日为阳,月为阴;昼为阳、夜为阴;天为阳、地为阴,乃至男女、水火、风雨、雌雄等等,无不视为对立之两面。具有哲学内涵的阴阳学说正是沿着这样一种思维方式逐渐发展起来。这种观念对于医学理论发展的影响,在早期远不如讲究顺应“四时之序”的阴阳家学大,但逐渐成为主流——在医学理论中的作用,远大于“四时之序”的阴阳循环观念。如此,大致可以看清阴阳、五行两种学说在先秦与两汉时期出现过一个有趣的变化:阴阳家学原本以循环观念为主,而当阴阳对立的属性逐渐受到重视与阐发后,其循环的思想反不太受重视,往往被研究者所忽略;而五行学说因相生、相克之说的盛行,反而被看成是循环观念的典型表现,忽略了五行原本才是分“类”、定“性”的最初表现形式。 关于阴阳观念的发展,还有一点需加注意:即早期的阴阳概念并不是万物属性的抽象,而是专指阴阳二气。在周宣王即位时(约公元前827年),已有了“阳气”的提法;到西周末年,伯阳父以阳气与阴气的运动解释地震的成因,为众所周知(见《国语·周语上》)。《吕氏春秋·古乐》云:“昔古朱襄氏之治天下也,多风而阳气畜积,万物散解,果实不成,故士达作为五弦琴,以来阴气,以定群生。”视“乐”可通天地间的阴阳之气,这是古今对音乐理解不同的重要区别。《国语·周语》论乐甚详,与此相似:“如是而铸之金,磨之石,系之丝木,越之匏竹,节之鼓而行之,以遂八风。于是乎气无滞阴,亦无散阳,阴阳序次,风雨时至,嘉生繁祉,人民和利,物备而乐成,上下不罢,故曰乐正。”声音的传导,被认为是与天地间的阴阳之气直接相通,并能产生影响。有形的阴阳之气产》发生偏盛,也是疾病发生的原因之一。《左传·昭公元年》载医和云:“天有六气,降生五味,发为五色,征为五声,淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时,序为五节,过则为灾。阴淫寒疾,阳淫热疾”云云。即是说阴、阳之气的过盛(淫)则致病。但是在以后的思维发展中,阴、阳几乎成为一对抽象的概念,不一定要寻其形质了。 二、医学中阴阳循环、对立的不同表现 “四时之序”类比于政事,形成了《礼记·月令》中所规定的种种相关制度,这是阴阳家学的典型表现。四时之序紊乱,则必发疾疫,“月令”类著作中多有记述,如: 孟春之月:行秋令,则其民大疫; 季夏之月:行春令,国多风咳; 仲冬之月:行春令,民多疥疠;等等。 看起来很像是有关自然界气候异常与发病规律的描述与认识,但实际上所云“行某令”皆是指王政人事而言。因此不论是阴阳家学,还是先秦道家思想,虽然其中蕴含有许多哲学性的思想要素,但其本质皆是政治论的社会哲学。大约在秦汉时期,这些思想要素才逐渐发展成为宇宙论哲学 [6] 。而在这个过程中,一些被现代人称之为自然科学的知识体系,显然不是完全被动地接受当时社会中普遍知晓的思想观念、理论学说,而是积极地创造、发展宇宙论式的哲学。从而推动了整个社会文化思想的进步。就医学领域而言,可以清楚地看到从秉承阴阳家“四时之序”旨意到注重阴阳对立、平衡观念的演进。 在今本《黄帝内经》中,对于顺应“四时之序”的重要性,有许多详细的说明: 夫四时阴阳者,万物之根本也。所以圣人春夏养阳、秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门。逆其根,则伐其本,坏其真矣。故阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也。逆之则灾害生,从之则苛疾不起,是谓得道。(《素问·四气调神大论》) 春者,天气始开,地气始泄,冻解冰释,水行经通,故人气在脉。夏者,经满气溢,入孙络受血,皮肤充实。长夏者,经络皆盛,内溢肌中。秋者,天气始收,腠理闭塞,皮肤引急。冬者盖藏,血气在中,内着骨髓,通于五脏。是故邪气者,常随四时之气血而入客也,至其变化,不可为度。(《素问·四时刺逆从论》) 受四时之序、阴阳轮转观念的影响,在针刺疗法、诊脉之法中形成了“四时脉法”和以“四时”为理论依据的针刺方法。如果对于早期的阴阳家学没有一定的了解,则颇难理解这些诊断、治疗方法的立意。例如后世的脉学理论将“浮脉”(取之有余,按之不足)作为病在“表”的征象,而在今本《黄帝内经》中却是作为春季的正常脉象;后世的针灸学根据疾病的症状决定深刺或浅刺,而在当时却主张依季节而定等等 [7] 。后世的中医学基本扬弃了这类内容,仅仅在养生学方面继承了春生、夏长、秋收、冬藏的思想。 至于阴阳家学“使人拘而多畏”,“牵于禁忌,泥于小数”之弊,当然在医学领域中也有所体现,例如: 正月、二月,天气始方,地气始发,人气在肝;三月、四月,天气正方,地气定发,人气在脾;五月、六月,天气盛,地气高,人气在头;七月、八月,阴气始杀,人气在肺;九月、十月,阴气始冰,地气始闭,人气在心;十一月、十二月,冰复,地气合,人气在肾。 相应地,在针刺方法上自然就会有所规定: 春夏秋冬,各有所刺,法其所在。春刺夏分,脉乱气微,入淫骨髓,病不能愈,令人不嗜食,又且少气;春刺秋分,筋挛逆气,环为咳嗽,病不愈,令人时惊,又且哭;春刺冬分,邪气著藏,令人胀,病不愈,又且欲言语。(《素问·诊要经终论》) 以下还有夏、秋、冬三季的详述,略而不赘。这些规律在针灸治疗学中并无实际意义,因其本质乃属虚构的规律。注家不识阴阳家学,强释之曰:“这一节申述了违反治疗法度,如春刺夏分、夏刺秋分等,不应刺而刺之,非但原来的病没有治愈,反使病势更加深入或恶化了。所以治病必须及于病所,不可太过或不及,恰如分际,是临床上最宜注意的事。” [8] 实际上只要结合上一段不同月份“人气所在”的论述,即不难看出“牵于禁忌”的本质。 在今本《黄帝内经》中,阴阳学说的运用逐渐发展成为一种强调对立、平衡的抽象概念。这种阴阳学说实质上已大不同于上述的阴阳家学。在阴阳的概念中既包含有以阴阳二气的融合构成宇宙万物之本体的一面,亦有注重阴阳不同属性特征之“象”学的一面。前者在医学理论中表现为对于生命形成、禀赋厚薄、情志形体特征等的解说;后者则可具体地指导诊断与治疗——阴阳的辨识是“辨证施治”的核心。这类论述在今本《黄帝内经》表现得相当充分,其最高度的概括是: 阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。……阴静阳躁,阳生阴长,阳杀阴藏。阳化气,阴成形。寒极生热,热极生寒。寒气生浊,热气生清。 水为阴,火为阳。阳为气,阴为味。……味厚者为阴,薄为阴之阳;气厚者为阳,薄为阳之阴。……气味辛甘发散为阳,酸苦涌泄为阴。(《素问·阴阳应象大论》) 这样的阴阳学说,其重点已然不再是循环的观念,而是二者的对立属性;其中的两分之法亦不再是特指“四时之序”(时间概念),而是将这种“以量定性”的方法移植到了与药物理论有关的“气”、“味”学说中。总之, 阴阳既是最高度的抽象与概括,又以“数之可十,推之可百”以致用,因而成为医学基础理论中最重要的组成部分。 三、医学中的特例:三阴三阳 阴阳之说在古代医学领域中有一种特殊的表现形式,即三分阴阳而成太阴、少阴、厥阴和太阳、少阳、阳明。这六个名词在医学中是极为重要的概念术语:经脉学说的主体即是以此为名——手、足各有三阴、三阳之脉,合为“十二正经”;《素问·热论》在论述外感热病时,亦是以此为名——外感病的进程被划分为太阳、少阳、阳明(在表),太阴、少阴、厥阴(在里)六个阶段。东汉的重要医学著作《伤寒杂病论》即以此为纲,发挥而成,故后人称此为“六经辨证”体系。 三分阴阳,较二分阴阳而成太、少,多出“阳明”与“厥阴”两个名称。而这种分法在中国传统文化的其他领域中基本上是看不到的。所以大约早在汉代就已经有人开始对这一问题予以探讨,《素问·阴阳离合论》开篇的设问即是:“今三阴三阳,不应阴阳,其故何也?”回答则是:“阴阳者,数之可十,推之可百;数之可千,推之可万;万之大,不可胜数,然其要一也。”似乎不属明确的对答,其后则是有关十二经脉的解说。赵洪钧在其自刊本《内经时代》 [9] 中对以上问题的回答是:“岐伯的答话不讲经脉分布处皆是搪塞,直讲经脉则答非所问。张景岳之医理可谓精深,岂知他也不能正面回答这一问题。《类经·会通类》‘阴阳五行’中抄下这段话,没作任何说明。接着照抄大量经文,毫无心得。《类经附翼·医易义》大讲《易》理,仍说不清三阴三阳。看来回答这个问题实在不容易。”而赵氏认为:“比较可靠的原始三阴三阳说,就是三男三女说。”即《易》传《说卦》中所言: 乾,天也,故称呼父。坤,地也,故称呼母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。 的日人丹波元简论“三阴三阳”时说: 太少阴阳,原是四时之称。……而后世说《易》者,专用此论蓍策之数矣。以阳明、厥阴,合称三阴三阳者,医家之言也。(《医sheng》卷上) 正因“三阴三阳”为医家之言,故历来研究阴阳学说的哲学家、史学家极少谈到这一问题。即或是在传统医学领域内部,亦大多是只能言“三阴三阳”之用,却避而不谈其缘由。 调节阴阳 时间:2003-4-20 11:05:04 编辑:编辑:healthy 来源:http://www.chinaherb.org/    气功对阴阳平衡具有双向调节作用。祖国医学认为,形、精可以转为功能,此乃阳源于阴的正常生理现象,但当机体功能亢进时,则可使形、精耗伤。气功锻炼入静后,则交感神经兴奋强度减弱,气体代谢降低,高反应状态得以纠正,亢进的功能得以调整。这些都是气功抑阳扶阴作用的具体表现。气功的补阳作用也是极其广泛的,根据“肾虚”的理论分析,观察到肾阳虚者,练功后出现四肢由厥冷变暖,尿酮类固醇恢复到正常水平,血浆三磷酸腺苷、环腺苷酸含量增加,白细胞吞噬能力增强等变化,都是气功补阳作用的体现。气功调整阴阳动态平衡的作用是通过“抑亢扶弱”的双调制效应而实现的,此作用在不同层次水平上表现出来,这就是气功治病,保健的机转所在。 何谓阴阳和阴阳学说 作者:中药网 来源:http://www.chinaherb.org/ 日期:2003-2-23 13:17:19 关键词:阴阳学说     阴阳,是对自然界相互关联的某些事物或现象对立双方的概括,即含有对立统一的内涵。阴和阳,既可以代表两个相互对立的事物或势力[举例:如:男与女,天与地,日与月,冷与暖,明与暗。],又可以代表和用以分析同一事物内部所存在的相互对立的两个方面[举例:如:内与外,上与下,向阳与背阳。]。故《类经·阴阳类一》说:“阴阳者,一分为二也。”因此,阴阳乃是我国古代唯物主义哲学的重要范畴,具有对立统一的辩证观点。   阴阳学说,即是通过分析相关事物的相对属性、以及某一事物内部矛盾双方的相互关系,从而认识并把握自然界错综复杂变化的本质原因及其基本规律。所以,阴阳学说与现代哲学中的矛盾概念有着类同之处,乃是对客观世界实际存在的许多特殊矛盾现象的概括。 事物的相关性和阴阳属性的规定性   用阴阳来概括事物或现象的对立统一关系,其事物或现象必须具备如下两方面的条件,即对立事物或现象必须具有一定的相关性和对立双方阴阳属性的规定性。 相关性   所谓相关性,是指这些事物或现象,必须是相互关联的,而不是毫不相关的。或者事物或现象是属于同一统一体中的相互关联的两部分,才能分属阴阳。如水与火,是相互关联而又相互对立的两种不同事物或现象。水性寒而下走,火性热而炎上,故水属阴,火属阳;又如人体的气和血,同是构成人体和维持生命活动的基本物质,但两者的形态和作用又有所不同。[说明:气具有温煦、推动的作用,故气属阳;血具有营养和濡润作用,故血属阴。]之所以水与火可以分属阴阳,是因为两者是对立的统一的。而火与血不能分属阴阳,就是因为二者不是一对相互关联的事物,亦不是统一体的对立双方,因此不能用阴阳来区分其相对属性,及其相互关系,因而也就没有实际意义。所以,阴阳学说中的阴阳,仅是抽象的属性概念,而不是指具体的事物,故《灵枢·阴阳系日月》说:“阴阳者,有名而无形。” 属性的规定性      所谓阴阳属性的规定性,是指用阴阳来分析事物和现象,不仅能概括其对立统一的两个方面,而且同时还代表着这两个方面的一定的属性。事实上,自然界中相互关联的事物或现象对立着的这两个侧面,本身就具有着截然相反的两种属性,因而才可用阴或阳来概括之。   应当指出,事物或现象对立双方所具有的阴阳属性,是由该事物或现象的性质、位置、趋势等因素所决定的。既不能任意配属,也不允许随便颠倒或置换,而是在一定的条件下,按着一定的原则所规定的。一般来讲,事物或现象相互对立两个方面的阴阳属性,是由这两方面相比较而言的。《素问·阴阳应象大论》说:“天地者,万物之上下也;阴阳者,气血之男女也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之征兆也;阴阳者,万物之能始也。”因此,阴阳学说规定,“阳”代表着积极、进取、刚强等特性和具有这些特性的事物或现象;“阴”则代表着消极、退守、柔弱等特性和具有这些特性的事物或现象。这就是事物或现象阴阳属性的规定性。 阴阳属性的归类分析   仅列下表为例,举一反三,余类推之: 属性 空间 时间 季节 温度 湿度 重量 亮度 运动状态 阳 上、外 昼 春夏 温热 干燥 轻 明亮 上升、动、兴奋、亢进 阴 下、内 夜 秋冬 寒凉 湿润 重 晦暗 下降、静、抑制、衰退   总之,阴阳既代表两种对立的物质属性,又表示两种对立的特定的运动趋向或状态。 阴阳规律是事物运动变化的一种固有规律   它说明自然界中的一切事物都客观存在着相互对立的阴阳两个方面,事物内部存在着对立统一的阴阳两方面的运动变化,这是一切事物发展变化的根本原因。故凡事物运动变化的现象和规律,均可以用阴阳来加以概括,阴阳是自然界的一种根本规律,是一切事物生长发展、变化衰亡的根源,如人体的生、长、壮、老、已整个生命过程,就是人体阳气与阴精共同作用的结果。所以,阴阳乃是物质运动变化的总纲。正如《素问·阴阳应象大论》所说:“阴阳者,天地(指宇宙和自然界)之道(即道理或规律)也 ,万物(泛指众多的事物)之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明(指物质世界的无穷变化。所谓神明之府,即是说物质世界万事万物的无穷变化,即在于阴阳的运动)之府也。”可以看出,古人已经认识到,自然界和宇宙间万事万物的发展变化,尽管错综复杂,但究其根源,无不是阴阳相互对立、相互斗争的结果。也就是说,阴阳决定着一切事物的生长、发展、变化,以及衰败和消亡,因此,阴阳规律乃是宇宙自然界中事物运动变化的一种固有规律。